sábado, 23 de julho de 2022
segunda-feira, 18 de julho de 2022
Histórias à Brasileira - A Donzela Guerreira e Outras - Vol. 04
Histórias à Brasileira - O Pavão Misterioso e Outras - Vol. 03
Histórias à Brasileira - Pedro Malasartes e Outras - Vol. 02
Histórias à Brasileira - A Moura Torta e Outras - Vol. 01
Não se sabe ao certo quem inventou as narrativas do livro: as pessoas as contam porque ouviram alguém contar para elas. No caso de Ana Maria Machado, quem contava algumas dessas histórias era a avó da escritora. E a avó da Ana Maria, por sua vez, tinha ouvido as mesmas histórias da avó ela. É o caso de "Pimenta no cocuruto", que conta a história de uma galinha que, um belo dia, ciscava debaixo de uma pimenteira. De repente, cai uma pimenta no alto da cabeça dela, bem no cocuruto. A pobre galinha acha que é um aviso de que o mundo está acabando e sai espalhando a notícia para a bicharada.
"A Moura Torta" é a história de uma velha feiticeira caolha que todo mundo chamava de Moura Torta porque parecia uma bruxa. Ela vai buscar água no riacho, vê o reflexo de uma bela figura feminina na água e pensa que está vendo a si própria. A moça do reflexo, na verdade, é uma princesa encantada. A Moura Torta faz um feitiço e a transforma numa pomba branca para tentar roubar o príncipe da garota.
Além de "A Moura Torta" e "Pimenta no cocuruto", o livro traz também os contos "O macaco e a viola", "João Bobo", "Festa no céu", "Dona Baratinha", "O Bicho Folhagem", "O Veado e a Onça", "Maria Sapeba" e "A galinha que criava um ratinho".
Contos populares do Brasil
Silvio Romero, um dos mais importantes pesquisadores do folclore brasileiro, com mais de 90 livros publicados, apresenta neste livro seus resultados em estudar e sistematizar cientificamente o folclore brasileiro, tendo em vista a busca de um caráter nacional com base no princípio da mestiçagem entre os elementos europeu, indígena e negro.
domingo, 9 de maio de 2021
Os Sons do Rosário - O Congado dos Arturos e Jatobá
De acordo com a pesquisadora, o Congado é composto, em linhas gerais, por manifestações africanas, predominantemente de origem bantu, mas com sincretismos. "O código musical que transita nas festas deriva de interações culturais bantu, reelaboradas no Brasil pelo contato com europeus, com outras culturas negras e também com indígenas locais", diz. Segundo Glaura, a expressão religiosa do Congado desenvolveu-se dentro do sistema escravista brasileiro, como resultado do violento processo de imposição cultural sofrido pelos negros: "Em decorrência dos contatos culturais, eles reelaboraram valores alheios à sua concepção de mundo, reinterpretando o catolicismo por meio de sua própria cosmovisão".
GUARDAS
De origem semelhante, tanto Arturos quanto Jatobá contam com os mesmos tipos de guardas: Congo, Moçambique e Candombe. "As guardas são grupos específicos com características e funções próprias", diz Glaura. Ela afirma que, quanto ao ritmo, o Congo desfruta de maior liberdade, explora sons mais variados. Já o Moçambique está mais preso a padrões básicos. "Isso se explica pelo fato de eles serem os responsáveis pela condução de reis e rainhas". O Candombe é um grupo de ritual interno, que não percorre as ruas tocando instrumentos. Externamente, ele é representado pelo Moçambique.
Como fruto de estudo etnomusical, o livro apresenta uma avaliação da música dentro de seu contexto social e cultural. Para a autora, essa é a maior contribuição da obra: "Não é uma simples descrição dos ritmos musicais, mas o que a música representa para as pessoas que a produzem", relata.
Glaura Lucas diz que, com a mente voltada para os "nego véio" e para os santos católicos, os congadeiros cantam, tocam e dançam, reverenciando Nossa Senhora do Rosário, os antepassados escravos e São Benedito, Santa Efigênia e Nossa Senhora das Mercês. Segundo ela, os congadeiros buscam "na beira do mar" a origem, o princípio, a fundamentação mítica que conta a aparição de Nossa Senhora do Rosário para os negros. "A devoção dos negros africanos à Nossa Senhora do Rosário é atribuída à aparição e resgate de uma imagem de santa, em Argel, na Argélia", afirma Glaura. Ela explica que a lenda foi reelaborada e transmitida de geração a geração, da África para o Brasil, e hoje assume várias versões regionais: "Entretanto, todas têm como ponto convergente a identificação de Nossa Senhora do Rosário com o sofrimento dos negros, com quem ela opta por ficar".
Cadernos do Patrimônio: Folias de Minas
A Festa do Rosário do Serro e a complexidade da fé retratadas em livro
A comemoração, que surgiu como uma forma de resistência à escravidão, é um teatro que narra a história colonizadora do estado e do país. A tradição reúne catopês, caboclos e marujos, grupos que dançam por devoção a Nossa Senhora do Rosário.
Com 224 páginas, o livro ilustra em imagens e texto a fé dos negros escravos na Nossa Senhora do Rosário, santa de tradição cristã e branca, que se transformou em protetora dos pretos em Minas Gerais. “A historiografia trata a festa como uma expressão do negro que se adaptou ao sistema, que encontrou uma santa branca. Quando fui estudar história, fiquei me perguntando: ‘será que a festa tem algo mais a dizer que essa leitura de cima para baixo?’”, diz a serrana, ressaltando que o livro traz fotos de Miguel Aun.
A partir daí, Nunes passou a pesquisar a representação teatral do festejo, que narra a história colonizadora de Minas e do Brasil. Nela, três grupos dançam pela devoção à santa – catopês, caboclos e marujos, representando negros, índios e brancos, etnias básicas da formação brasileira.
“O negro escravizado foi apartado de sua terra natal e separado dela por um mar atlântico. Um caminho sem volta, cujas possibilidades eram apenas o suicídio, a fuga para os quilombos ou a adaptação”, explica. “Então, pelos que tentaram se adaptar, foi criado esse ritual complexo e maravilhoso, uma expressão da voz do escravizado”.
Nunes destaca que, por meio de danças, tambores arcos e flechas, a Festa do Rosário retrata o mundo colonial em que os negros escravizados viviam – colocando-os, porém, como protagonistas. “É um ritual que recupera as estruturas sociais rompidas pela escravidão, recompondo simbolicamente famílias e costumes de uma forma subliminar e sutil, já que não havia outra saída”, afirma. “Sendo reis e rainhas, buscavam recuperar sua dignidade; dançando e batendo tambores retomavam suas estruturas culturais. É um modo de escape do desejo de ter a liberdade e a dignidade de volta”.



















